─ 仏教思想研究からヒンドゥーの実在論と唯名論の問題の研究に進まれたというわけですが、仏教は、中国、日本へと渡るあいだにかなり変容していったわけでしょう。そうすると、同じ唯名論的な考え方にしても、ヒンドゥー的な考えと仏教的な考えではかなり違うということなんですね。ヒンドゥー的というのは、インド的な土壌があるということじゃないかとおもうんですけれども、最近『シヴァと女神たち』という本も出されていますが、インド的な世界の特徴というとどういうことになるんでしょうか。

立川　先ほどのヴァイシェーシカもインド人の特徴をよくあらわしてます。ただ、インド的世界といった場合、ヒンドゥー教がふまえている世界観の一番の特徴というのは、リグ・ヴェーダはべつにして、多神教ということですね。しかもその神が、世界の現象とかけ離れたところにいるとか、あるいは旧約の世界のように、被造物と創造者というふうに、きちっとわかれない。むしろ、われわれがみる世界が神であり、神の姿なんだというところが、ヒンドゥー教の基本線だとおもうんです。そういう意味では、先ほどお話しした実在論というのは、ヒンドゥー思想が本来もっているものの「極端」ですよね。いわゆるヒンドゥー教の宗教理論としては、神と世界の関係は、唯名論的な世界に近いとおもうんです。一般に、シヴァが世界を壊して、男神ブラフマーがそれをつくって、ヴィシュヌがそれを維持するといわれます。一方では、世界というのは男神ブラフマーであり、シヴァそのものだと、あるいはシヴァ神が踊っている姿だと、あるいはヴィシュヌが牧童たちと戯れている姿だというふうにいうわけです。そして、そのシヴァは存在するんです。ヴィシュヌも実在と考えられている。

立川　男神ブラフマーがつくったというふうに一応いわれるんです。でも、男神ブラフマーはこの世界でもあるんですね。さきほども申しましたように、キリスト教やユダヤ教のように、創造者と被造物にわかれるというわけではないんです。それから、旧約の世界では、被造物のなかに神の姿をみたり神そのものをみたりすることはきつく戒められてますよね。ところが、インドでは、たとえばイチジクの実のかけらのなかにも梵は宿るというんです。あるウパニシャッドは、中性原理ブラフマン（梵）とは何かという質問に、それは食物であり、息であり、目であり、耳であり、ことばであるというふうに答えているんです。これは非常に有名な箇所なんです。そこからこの世界が生まれ、それによってこの世界、生類が生きつづけ、亡くなったとき、つまり死んだときにそこに帰っていく、それがブラフマンだと。それが宇宙の根本であるというんです。ですから、そこからでて、またそこに帰っていくという意味で、宇宙原理そのものがブラフマンであるということ、この点でアブラハムの宗教とは世界の考え方が違っているんです。